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2017-07-15 紐約梵音寺 铁凝说： 我们都太喜欢等，固执地相信等待永远没有错，美好的岁月就这样一日又一日被等待消耗掉。 有多少人的一生是输在了一个“等”字上呢？ 我们经常会说，等将来，等不忙，等下次，等有时间，等有条件，等有钱了，会怎样怎样，可是等来等去，你想买的东西一样也没有买，你想去的地方还一处都没有去，你想要报答的人也在日渐老去。 但是一年到头来，你的钱包也并没有比上一年厚出多少，你的时间也还是没有空闲出几天。 蹉跎岁月磨没了你的体力、你的健康和要陪你一起的人。结果，你的一生成了一场无尽的等待。 曾读过一个故事，当葡萄在树上开始结籽时，孩子说：“妈妈，让我吃几颗葡萄吧。” 但是，母亲不舍得采摘这些青嫩的葡萄，想等到成熟后再说。等葡萄成熟之后，孩子又过来乞求。 此时，母亲却决定将葡萄保存起来做果冻。果冻做好后，她又想在所有的工作完成之后再吃，那样就可以舒适地享用了…… 最后，看似万事俱备时，烈日曝晒，小鸟啄食，还有不期而至的暴风雨也降临了。没多久，树枝上的葡萄就所剩无几了。 似乎习惯了等待，单纯的以为等待就会到来。但却在等待中错过了，那些可以享受的瞬间，那些可以幸福的幸福。 明代文学家文嘉认为： 明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎。 明日有很多，可世上的人们如果被明日所羁绊，则年复一年，光阴飞逝，暮年就会在不知不觉中到来，恍惚间浪费了时间而无所为。 其实，每个人只拥有当下，等待中的未来总是遥遥不可及。 世事无常，我们不知道今天睡着了明天能否顺利地起来，也不知道早上出了门晚上能不能平安的回到家，我们以为有一辈子可以去挥霍，其实没有，我们有的只是今天而已。 所以，不要等到来不及的时候才去行动，更不要心中惦记，迟迟不做，遗憾又揪心； 不要等到你想跟朋友聊聊天的时候，却发现没了联系方式； 不要等到想回家陪陪爸妈的时候，他们已经垂垂老矣，习惯了孤独； 不要等到夕阳暮年的时候才想起年轻时的爱好，遗憾自己虚度了光阴； 不要等到两鬓斑白的时候才肯腾出时间去外面看看，拖着或老或病的身体； 人生如四季，春天有春天的温馨之美，夏日有夏日的炙热之美，秋天有秋天的成熟之美，冬季有冬季的寒峻之美。 生活中的每个阶段都是美丽的，只要你把握住了今天。 朱自清曾说过： 踮着脚，伸着颈，只知道“等待”的人！他们事事都等待“明天”去做，“今天”却专作为等待之用；自然的，到了明天，又须等待明天的明天了。 如何把今天的日子过好，才是我们应当去思考，去做的事。 作家孟东篱说：“我只想每天管好吃饭、睡觉，并专心生活就够了。” 初听这些话，觉得他的日子是否太过于平凡了，深究其中才发现他是真正懂得如何生活的人。 把今天过好其实很简单，就是你在吃饭的时候好好吃饭，睡觉的时候快快睡着，看花的时候专注的看花，看草的时候一心的看草，使生活的每一个瞬间都充裕、饱满、丰富、细致。 列夫·托尔斯泰写道： 我们都在等待，等待着别的人来拯救我们自己。 可是谁会来拯救我们呢？ 其实，唯有自救。 要懂得，此生不长，有些精彩只能经历一次，有些景色只能路过一回。 不要等，有时等着等着，就让等待成为一种习性，就会在等待中蹉跎岁月；不要怕，能说的立即说，能做的马上做。 不要悔，路是自己选择的，走过的，错过的，都是自己的情愿；不要瞻前顾后畏首畏尾，你今天不做的，或许就是永久的心结。 卡耐基曾说过一句话： 今天太宝贵，不应该为酸苦的忧虑和辛涩的悔恨所消蚀。把下巴抬高，使思想焕发出光彩，像春阳下跳跃的山泉。抓住今天，它不再回来。 不要等待，等待只会让我们的年华消逝，到头来只怕是虚幻的一场空、一场梦。 不要等待，因为，你不知道等待需要花费多少的时间。 时间也许并不会，永远给你明天。所以，不要把生命，活成一场无尽的等待。 愿你过好今天，给自己挤出些时间，去做重要的事，见重要的人，让此生无憾！

2017-07-08 紐約梵音寺   《论语》中对观察一个人的方法有这样的话：视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？ 意思是说，判断一个人的时候，应该看这几个方面：他做一件事的出发点是不是好的，他做事过程中采取的方法是否妥当，他的原则底线在哪里。如果这三个方面都能做的到位，无论别人怎么说，这个人应该基本上还是能靠得住的。   在看一个人有没有担当的时候，要看他在面对大事难事的时候怎样处理。 一个没有责任心的人遇到了自己所不能解决或是无力承担的事情时，往往容易采取逃避的办法，或是自我保护的措施。 他们总想着，发生事情总会有别人承担，所以从来不会想着自己主动去承担什么责任。   所以，逢着那些大事或难事的时候，便可看出一个人的担当来。 如果他能够在艰难危险的时候挺身而出，或者是在紧要关头承担大任，那么就肯定会成为更多的人的精神支柱，也往往会被大家所信服和拥戴。   而看一个人的修养，需要看他在小事琐事上是怎样处理的。小事琐事十分繁杂，会影响到人的情绪。而在情绪受到影响的情况下，一个人的修养决定了处理事情的方式。   缺乏耐心和修养的人很容易情绪不稳定，从而暴怒、烦躁，迁怒于人。 在愤怒的情况下，特别容易让人做出失去理智的举动，而且通常这样的伤害都是没有办法弥补的。   而一个有修养的人，即便在繁琐的事情面前，也会控制自己的情绪，知道自己在什么情况下应该采取怎样的措施，客观地作出分析和判断，不会让情绪影响到事情的进展。   大事难事看担当，小事琐事看修养。 认真做好生活中的每一件小事琐事，勇敢的去面对那些不期而遇的大事难事。一个既有担当、又有修养的人，无论在怎样的处境下，命运都不会让他失望。  

2017-07-06 常师父&显师父 紐約梵音寺 在寂天菩萨的《入菩萨行论》里有这样一则故事： 有個人想出遠門，不想讓腳受傷，要用皮革蓋滿整個大地、鋪滿要去的地方嗎？ 不用，只要在自己的腳上穿上鞋，就是最好的保護。 同樣的道理，要讓心不受傷，是去對抗、防衛所有的外境？ 不用，只要守護自己的心就可以了。 這個故事，就出自《入菩薩行論》第五品〈護正知〉：「何需足量革，盡覆此大地？片革墊靴底，即同覆大地。」與其對抗世界，不如守護自心，守護了自心，就掌握了苦樂之鑰。 想想我们在日常生活中是否在找这样一块铺平大地的皮革呢？可是我们却总也找不到，那我们可就惨了！我们的脚永远也不会舒服！我们是不是该调整一下，穿好自己的鞋子，先让我们的脚舒服起来，大地自然就平整了呀！ 我们有时候总也不快乐，不是对环境不满，就是对周围的人不满，总想找一处世外桃源，总想学学陶渊明。其实陶渊明也想寻找他的世外桃源。我们问问我们的心是否安了呢？把心绪先整理一下吧！让心先学会自我安乐吧！ 阿弥陀佛！

龙树菩萨《大智度论》四百问答（1-20） 龙树菩萨《大智度论》四百问答（21-40） 龙树菩萨《大智度论》四百问答（41-60） 龙树菩萨《大智度论》四百问答（61-80） 龙树菩萨《大智度论》四百问答（81-100） 龙树菩萨《大智度论》四百问答（101-120） 龙树菩萨《大智度论》四百问答（121-140） 龙树菩萨《大智度论》四百问答（141-160） 龙树菩萨《大智度论》四百问答（161-180）

【常·显·宽·意】——佛教与人生 2017-07-04 释金明 紐約梵音寺 说到佛法，通常有句话说：「佛法无边」，这句话并不是说佛有甚么法术，好像变弄魔术一般，千变万化，令人捉摸不到；却是说佛的道理，浩如烟海，我们即使尽一生的精力，也难穷究到彻底。那么，这样多的佛法，当然不是在一两个钟头的时间，可以说完的；所以，我今天只想从佛法与人生的关系这一方面，提出几点来和诸位互相研究。 佛法，就是释迦牟尼佛的教法；释迦牟尼佛的一生历史，各位大多数都知道，我想毋须多说了；释迦牟尼佛是降生在人间，成道在人间和说法在人间的，所以他的教法，跟我们人生是有很密切的关系的。 佛法是阐明人生宇宙的真理的，释迦牟尼佛自己觉悟了人生宇宙的真理以后，为了要使世界上还没有觉悟的人觉悟，便到处去演说佛法；当时佛所说的许多教法，经过后来弟子们编集，就成为三藏十二部经典；在那么多的教典里面，它所诠说的道理，当然是很多很多，其间有四种道理，是极为重要的，不管是南传的小乘佛教也好，北传的大乘佛教也好，都认为它是最根本的。那么，这四种根本而重要的道理是什么呢？它是 ： 一、无常──世界上的一切东西，没有一样不是时时刻刻在迁流变易的，没有一样不是刹那刹那在演化不息的；惟其变化无常，所以人生有生、老、病、死；世界有成、住、坏、空。不过一般人心粗，没有觉察到这种刹那的变化罢了！中国有句话说：「沧海变桑田，桑田变沧海」，这就是说明世间是无常的。一般人心里，总有一种虚妄的执见，认为世间是常住不变的；因此贪求无厌，一切要占为己有，由是起惑造业，轮转生死，不能解说；所以佛法揭示无常，目的就是要破除人生的妄执。学佛的人，如果明白了这种无常的道理，便可悟到人生的一切，都好像空中的浮云，水上的泡影，镜里的空花，水中的明月一般，虚幻不实！金刚经说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电、应作如是观」。 二、苦──我们的心理上，有贪、嗔、疑、烦恼扰乱的痛苦；我们的身体上，有老、病死相继而来的痛苦；我们在家庭里，有愁衣、愁食、生离、死别的痛苦；我们在社会上，有是非斗争，怨憎相会的痛苦；除此以外，我们内心有所求不得的痛苦，外界有风灾、水灾、兵灾、瘟疫等痛苦，人生在世，实在苦难多了！苦，时时控制我们，威胁我们，苦，紧紧跟著我们，绑著我们，使我们动弹不得，解脱不能，所以人生就一直在苦中讨生活了。 我平常最不喜欢谈苦，因为一谈到苦，不但眉头会皱，好像心里都苦起来；但是，现实的世间却确实是苦的，使我不能不谈。学佛的目的，便是要离苦得乐；所以我们应该要先认识苦；知道了苦，才能痛下决心，修习佛法，追求快乐，所以知苦是入道之门。 三、空──空是甚么？空是缘起；世界上一切形形色色事事物物，都是由因缘和合而生起的；因，是生起事物的主要条件，缘、是生起事物的辅助条件；因缘凑合，事物就生起存在；因缘离散，事物便宜告消灭，消灭即是空。所以佛法说空，乃是缘起性空，并不是空无的空。说得明白一点，就是一切事物既是仗因托缘而生，离开了因缘便没有固定的自性，没有自性，所以说是空的。我们人的身体，是由地、水、火、风四大组合而成的，四大离散，身体就不能存在，这就是空； 其实，这四大离散的空，还是从浅显的意义说的；若深一层说，我们四大组成的身体，即是现前存在的时候，也就是空，毋须等待四大离散时才空，因为四大的本身，当体即空。 许多不明佛法的人，往往误解了这「四大皆空」的意义；比方好像信佛的人如果与不信佛的人为了某些事争执时，不信佛的人便理直气壮地说：「你们学佛拜佛的人，四大皆空，还跟我们争甚么？」其实，四大皆空，不是专指学佛或拜佛的人，凡是有身体的，不管拜不拜佛，都是四大皆空。所以拜佛也好，不拜佛也好，要是大家对这四大皆空的道理，有了正确的认识，那社会上许多无谓的争执，便可以大大的减少了。 四、无我──我是甚么？中文「我」字，左边是手，右边是戈，戈是干戈，代表兵器，手上拿著兵器的家伙，杀气腾腾，一望就知道不是个好惹的东西；所以一个我见重我执深的人，到处不受人欢迎。我，不是一个好东西；但是一般人都认为每个人都有一个我的存在，你要是问他：「你有一个我，我在那里？」他一定拍著自己的胸膛，或者指著自己的鼻子说：「这不是我是什么？」其实，我们的身体，是四大假合的，根本就没有我！普通一般人都认为生命体是我，根据佛法分析起来，我们的生命体，是由五蕴组织而成的；五蕴是什么？色、受、想、行、识；色蕴属物质，受、想、行、识四蕴属精神；在这属于精神的四蕴里面，识蕴是精神的主体，而受、想、行三蕴是精神的附属。我们由这五蕴组成的生命体， 只是因缘的假合，并没有自体，不能常住，所以说是「无我」。佛教虽有高深的哲理，但不是只讲理论的宗教，而是特别注重实行的；就是要把所解悟到的理论，在日常生活中实践起来；理论配合实践，言行一致，才是真正的奉行佛法。 中国宋朝大文豪苏东坡先生，是一位通达佛法的佛教徒，他和佛印禅师是好朋友；有一天，苏东坡到往访佛印禅师，恰巧佛印禅师正在讲经，听众把个大讲堂挤得满满，这时，佛印禅师便对他打著禅风机语说道：「此间无大学士的坐处！」苏东坡是个学佛参禅多年的人，他听了这句话，也用禅宗的话回答他道：「何不暂借禅师的四大之身为座？」佛印禅师是一位解行相应学养很好的高僧，当下便笑著对苏东坡说：「老僧有个问题请教大学士，你若回答得出，即将身子给你坐；要是回答不出，请你将玉带留在此间，永镇山门？」苏东坡听了很得意，他以为自己通达佛法，这一回是稳操胜卷了，便说：「好的！好的！请你问吧！」佛印禅师问道：「四大皆空，五蕴无我，请问学士以甚么为座？」这一下，把才华横溢满腹经论的大学士苏东坡，问得瞠目无以对！于是把皇帝赐给他的一条玉带解下来，留为纪念。这一件事一直流传到现在，成为千古佳话。 佛教的道理虽然很多，但是上面所说的无常、苦、空、无我四种道理，却是最根本的要义。接著下来，我要谈到人生的意义了。人生的解释，说的人各有不同，大约不出四种：一、生命，二、生活，三、生存，四、生死。前三种是连续的，因为生命是人生的延续，要延续人生的生命，必须要有适当的生活，而因有了适当的生活，人的生命才能够生存；所以这生命、生活与生存，好像是三义一体的，而人生便是生命，生活与生存三者的总和。这里值得提出一谈的，是人生的生活问题，中国古人谈到人生的生活，常举出「食、色」两个字；现在的人谈生活，就说「衣、食、住、行」；不管是古人说「食色」也好，今人说「衣食」也好，「食」，应该要抱括两种，那就是物质的食和精神的食，物质的食是饮食，可以滋养生命，使生命延续，使生命生存；精神的食是文化食粮，可以增进智识，能够使人生的生活上轨道，过著有意义的生活，使人生的生存快乐，进而使生命升华。一般人只注意到前者，讲究物质生活，对于后者的精神生活，却被忽略了； 所以那种沉迷与麻醉物质生活的人生，终归是空洞的！ 从佛法的观点说，人生除了生活应该过得有意义以外，还要注意到生死的问题；惟有这样，生存才有价值，生命才有归宿。生死，是一件大事，释迦牟尼佛在法华经上说：「佛为一大事因缘，出现于世」。这里「大事因缘」，就是指生死大事。从这，可见生死问题的重要！佛是觉悟的人，在佛的慧眼观察起来，我们人生被无明烦恼所迷困，起惑造业，轮回六道，枉受生死，生生死死，死死生生，实在可怜！所以他慈悲心切，说法度生，其目的无非就是要唤醒沉迷在生死大梦中的众生。所以解脱生死，是大小乘学佛的人一致的要求。 我们为什么会轮回生死？谁在起惑造业？谁在轮回生死？这都是心；所以佛法教我们要修心。不过说到修心离欲，有些人觉得那是自讨苦吃，他们说：有好看的东西不看，有好听的声音不听，有芬芳的香不闻，有可口的味不吃，这是多么傻啊！可是他不知道我们的心，好像野马一般，如果没有人去骑它去管束它，让它随心所欲，乱跑乱闯，那是多么危险的呀！所以一般人不要修心，只求享受，等到大限一到，就会手忙脚乱了。 从前有一个大富翁，一连娶了四位太太，大太太很体贴丈夫，时时跟著富翁，百依百顺，照顾富翁无微不至；可是富翁却嫌她不够漂亮，不要睬她。娶个二太，虽然漂亮一点，但是还不够媚，起初富翁还有一点爱她，到了后来，便慢慢把她疏远了。再娶一位三太，不但漂亮，而且能干，这使富翁爱恋不舍了。但是得陇望蜀，见异思迁，这是人之常情，富翁自从娶到美若天仙的四太以后，他把大、二、三太都忘了，他买了很多化装品给四太，用最香的肥皂给她洗身体，终日和四太在一起，恩恩爱爱，相恋不离，大有「在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝」之概！然而韶华易逝，好景不常，富翁在与四太过著甜蜜的生活中，渐近暮年，「夕阳无限好，只是近黄昏」，不胜慨叹！ 有一天，富翁患了不治之症，病入膏盲，医药失效，临终时，富翁叫四太到床前，跟她商量道：「我心爱的四太呀！我虽然有四位太太，但是最心爱的只有你，所以也待你最好，我一刻也不能和你分离；现在，医生说我的生命，已经维持不了多久，我想，我一个人死了多孤单，你跟我一道儿死去好吗？」四太听了，花容失色道：「你怎么会这样想？你年纪大了，应当要死，我年纪还轻，怎能跟你去呢？」说了也不再看富翁一眼，就跑开了。富翁叹一口气，没有办法，再叫三太出来，把刚才的话再说一遍，请三太跟他一同死去，三太听了发抖起来，连忙答道：「这怎么行？我年纪这么轻，你死了我还可以嫁给别人，怎么跟你去？」说著赶快跑开。富翁又是叹一口气，再叫二太出来，又把刚才的话，来跟二太商量；二太听了，连忙摇手道：「不能！不能！家里的事都要我管，我怎么可以丢了家庭事务跟你去呢？为了夫妻的感情，你若死了，我会送你到郊外的坟墓！」富翁又失望了，这个时候，他想到平时不睬的大太太来，无可奈何，又把大太太叫到床前来，这一回，富翁几乎声泪俱下了，道歉带恳求地向大太太说：「大太太！真对不起你，我过去对你太冷落了。我现在要死去，一个人多寂寞，四太、三太、二太都不要和我去，你肯跟我一道儿死去吗？」大太太一口就答应道：「嫁夫应该要随夫，做丈夫的死去了，我做妻子的怎么能单独活著，我决定跟你一起死去！」这出乎意料之外的话，富翁虽然听得很清楚，好像还不相信他自己的耳朵，他再问大太太：「你！你！你愿意陪我一道儿去死？大太太点点头；这时，富翁如梦初醒，很懊悔地对大太太道：「唉！以前我不知道你对我这么忠心，一直把你忘了；我爱四太、三太、二太，那知她们忘恩负义，到现在都离开了我，不肯陪我死。想不到我没看重你，你反而愿意永久和我在一起。唉！我太辜负你了，我为什么不早对你好呢？」富翁说了之后，就和大太太拥抱一起死去了。 这一则精彩的故事，是从前释迦牟尼佛对他的弟子们说的。故事中那美若天仙的四太，就是指我们的身体，每个人都为自己身体，装饰得美丽，打扮得年青，但美丽年青，对我们的将来，并没有帮助。要再改嫁的三太，就是指大家喜爱的钱财，人死的时候，再多钱财也要让给别人用了。要照顾家庭的二太，就是指那困难时才思念的亲戚朋友，亲戚朋友在世间未完的事还多，人去世时，他最多在送殡的行列中走一程。一向没有得到理睬的大太太，就是我们的心，心常常跟著我们，为我们服务，我们却不去理睬它。这故事不但精彩，而且饶有意义，它警□我们人生，要时常护心，时常修心。人生除了要解决生活问题以外，还要注意到生死问题。 佛法说世间一切是变化无常的，所以痛苦是有解除的可能，你若不肯努力向上，好的乐的可能因无常变成坏的苦的；你若肯努力向上，坏的苦的也可能因无常而变成好的乐的。 佛法说人生是痛苦缺憾的，所以我们不应该苟安现实，尤其不能因痛苦而畏缩，而应要努力去争取改进与摆脱。 佛法说世间一切是缘起性空的，所以利人就是利己，害人就是害己，利己要在利人中求，才能得到真实的利益。 佛法说人生是五蕴和合无我的，所以我们应该捐除我见，打破我执，积极为人群、为社会、为国家、为世界谋幸福。 佛法是指导人生的，改进人生的，净化人生的，因此，尽管人生是苦难重重的，但是我们能够跟著佛法的指导去实践，便可以由缺陷达到美满，由迷梦达到觉悟，由生死达到解脱。所以，佛法与人生，是有极密切的关系，我们应该修习佛法，向人生的真、善、美的目标迈进！ 常师父&显师父为鼓励您学佛，推荐阅读此文！

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